《認識佛教》有聲書-01-凈空法師-初學佛課程（音）
認識佛教有聲書--001
正確的認識佛教，對於初機很重要！很多的同修對佛教的觀念是錯誤的，所以我們廣泛的印行、流通此書，幫助初學，把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言未完全盡意，但是真誠的供養、真誠的發心，希望有緣的同修，都能歡喜，並得到真實的受用和法益！···
認識佛教—幸福美滿的教育
正確的認識佛教，對於初機很重要！很多的同修對佛教的觀念是錯誤的，所以我們廣泛的印行、流通此書，幫助初學，把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言未完全盡意，但是真誠的供養、真誠的發心，希望有緣的同修，都能歡喜，並得到真實的受用和法益！
一、什麽是佛法？
諸位同修：
在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把‘什麽是佛法’，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麽是‘佛’？
什麽是‘法’？
什麽是‘佛法’？
什麽是‘佛教’？
這幾個問題，對於我們修學，關系非常之大。‘佛’這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是‘智慧、覺悟’的意思。當年為什麽不用‘智、覺’這兩個字來翻譯，而采‘佛陀’這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字匯裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就采用音譯，然後再加以註解。‘佛’這一個字，有體、有用。從它的本體上說是‘智慧’，從它的作用上來講是‘覺悟’。
就體上講，智有三種：
第一、‘一切智’：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裏稱為‘一切智’。
第二、‘道種智’：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麽產生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明了宇宙萬象的智慧，叫做‘道種智’。
第三、‘一切種智’：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做‘一切種智’。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說‘覺’也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裏常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。‘希望覺悟’，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這‘究竟圓滿’正如同其他宗教裏面贊美‘全知全能’的主——上帝——一樣，在佛教稱之為‘佛陀’。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，‘覺’就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，‘一切眾生本來成佛’；這也是華嚴經上說的‘一切眾生皆有如來智慧德相’。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麽失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——‘但以妄想、執著而不能證得’。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪回，也是妄想、執著；生活過得這麽苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得幹幹凈凈，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裏面明白的告訴了我們。
大智大覺的對象，就是無盡時空裏面所包含的一切萬事萬物。這個‘萬’不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。‘正報’小的毛端，‘依報’小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做‘法’。所以‘佛法’這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講‘佛法無邊’，確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裏面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：‘我們本能的智覺與智覺的對象（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。’這個我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說‘能知’跟‘所知’是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，‘能知、能覺’與‘所知、所覺’是一不是二。這是佛法裏面常講的‘一真法界’，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。凈土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明了‘佛法’這個名詞的含意，對於什麽叫‘佛法’，會有一個粗淺的認識。
民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，於民國十二年，在第四中山大學（現稱南京師範大學）發表了一次講演，講題是：‘佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。’當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，臺灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。
二、什麽是佛教？
佛教究竟是什麽呢？學佛的人不能不知道。‘佛教’是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裏面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）——從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。
佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為‘弟子’，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關系是師生關系。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關系。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關系；我們與菩薩是同學的關系——菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為‘和尚’，其實在一個寺院裏只有一位和尚。‘和尚’是印度話，翻作‘親教師’。就是親自教導我的老師，就像現在學校裏的指導教授，他是直接指導我的，關系非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為‘法師’，這如同學校裏的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。‘和尚’與‘法師’的差別就在這裏。代表和尚教學的老師稱作‘阿阇黎’。阿阇黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育裏才有，宗教裏面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。
再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在二、三千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。‘和尚’相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱‘首座’；掌管訓導的稱‘維那’；掌管總務的稱‘監院’。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裏面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為‘叢林’，‘叢林’就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麽！
三、現代的變體佛教
目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。
第一、是剛才講的‘傳統的佛教’，就是‘佛陀教育’。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。
第二、是‘宗教的佛教’。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認！為什麽呢？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看那個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清凈心，修覺、正、凈。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。
第三、是‘佛學’。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開‘佛經哲學’這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麽把佛教當作哲學來研究也錯了呢？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這麽一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麽？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常精深廣大，認作學術也是變質。
第四、是‘邪門外道的佛教’。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。
諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學那一種佛法，對於我們才真正有利益。
四、佛陀教育的目標
（一）佛教的學位制度
佛教既然是教育，它的教育目的是什麽？佛在許多的經論中，常常講到‘阿耨多羅三藐三菩提’，這是梵文音譯，尊重所以不翻；這是佛教教學的總目標，翻成中文是‘無上正等正覺’。可以將它分為三個階段說明：第一、是‘正覺’。第二、是‘正等正覺’。第三、是‘無上正等正覺’。
世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟，只是覺悟不圓滿。像科學家、哲學家、宗教家，對於世間事理他確實知道不少，但是不能算‘正覺’。為什麽不稱他為正覺呢？因為他雖覺悟，但是他的煩惱沒有斷，他還有貪、嗔、癡、慢，還有是非、人我。換句話說，他還是凡夫，不是聖人，所以不能稱為正覺。如果是貪、嗔、癡、慢，人我、是非、煩惱，都斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是‘正覺’，他得到了‘正覺’的學位；佛教裏面稱他為‘阿羅漢’，這是最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為‘正等正覺’，‘等’是等於佛，但還沒有成佛。‘等’是指他用的心跟佛用的心是一樣的。由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的，差的是我們有煩惱，他沒有煩惱，這個心在佛法裏面叫‘識心’，就是假的心，不是真心。我們用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來，不要太認真，今天別人對你好，要知道是假的，不是真的。面對虛情假意，不可以當真；當真，你就生煩惱了。再看世間人今天說愛，明天就離婚了，這成什麽話呢？可見這不是真的！菩薩用心是真的，真心是永遠不變的。佛用真心，菩薩也用真心；佛用的是‘圓滿的真心’，菩薩是‘分證的真心’。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心。菩薩的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那個光是真的？還是假的？真的！一點也不假，只是不圓滿而已！所以說初三、初四，一直到十四，都是菩薩心，他是真心，但沒有圓滿，我們稱為‘正等正覺’。
普爲父母師長、曆劫冤親以及一切有緣衆生回向：
願以此功德，莊嚴佛淨土，
上報四重恩，下濟三途苦，
若有見聞者，悉發菩提心，
盡此一報身，同生極樂國。
【歡迎轉載，阿彌陀佛】
（獅子吼影音文化傳播中心）
《認識佛教》有聲書-01-凈空法師-初學佛課程（音）